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中国文化思想之根是气论---张醒植

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人在气中,气在人中;华夏文化思想的根本核心是气论观。

文化要复兴,东学要西进,中华传统文化要继承发扬光大,要用东方智慧和东方思维;而不是改革开放以后在许多领域形成错误的观点一切以西方的标准来衡量;我们始终要明白,只有自己的才是全世界的,要想成为世界的必须是自己的,没有继承,谈何发扬?三年疫情,虽然中国的抗疫内外有一点诟病,但是我们取得了伟大的成绩,世人有目共睹。如果没有中医的参与,恐怕造成的损失无法估量;如果第一年不是严格管理,在感染高峰迅速感染,医疗体系崩溃,社会就会动乱;我们迟放开有半年,因为考虑的是生命至上,有美中不足,有点遗憾也属于正常。在治疗重点方面,还是中医没有完全放开治疗。通过三年疫情我们明白,中医必然复兴中国才有希望。中医走出冷宫,要大力发展,为民造福,而不能由西医的标准来指导。这是因为,中医是建立在气化论的高维思维基础之上。

中国文化一开始就是站在高维空间,而现在人们站在三维空间去讨论,难免会出错。唯物论不只是要看得见摸得着,可是世界的物质组成有固态,有液态,有气态,你不能看不见空气就说世界上没有空气;佛经上说,人观一碗水,佛观一碗虫;千年来人们都很怀疑,在科学技术不断进步的今天,人们在显微镜下面,才证明了佛的伟大。而气化论因为人们肉眼不容易分辨,于是许多人便有疑惑,这属于正常,如果因为科学技术还没有达到先进水平,不能揭示出事物所有规律,就否定之,这不是蠢就是别有用心。

我们古人所说的气是能量,也是力,在现代看来有点笼统,现代科学技术所说的由电子,质子,光,电子云,量子等组成的物质,因为不容易被人们察觉,所以显得神秘莫测。但我们明白,对于气特别是生气,我说的生气是生命能量物质,是由天气,地气,人气构成,而人吃五谷杂糖,消化成胃气滋养全身,这也属于地气类,因为人的胃脾属于五行的土,土来自地,所以归于地气而论。人气就是人的磁场,不同的人有不同的能量和气场。气是能量,能量波,磁场,是力,现在已经被科学不断的证明,在此不重点探讨。但我们要明白,对于气特别是生气,现在的论述也并不是很完整,科学的论气观点,是在不断完善和探索阶段。所以我不断的强调,不能因为没有发现或者解释不了,就以迷信封建落 后而盖之。

五四运动以来,因为科技的不自信,便全面的否定自己的文化,体制,激进分子在社会变革中起到中流砥柱的作用,但在建设和发展中,难免有点偏激,我们不能以鲁迅否定中医便抛弃中医,鲁迅建议废除汉字,难到我们就以拼音代替么?中医在中国发展了千几年,生生不息紧密相连;因为十年文革担误了经济发展,改革开放为了提高人民生活水平,以经济发展为主,为了又快又好的发展,造不如借,不如租,于是就照猫画虎,黑猫白猫,抓住老鼠都是好猫,也因为资本的运作,西医渐盛,中医在夹缝中艰难生存,又有激进分子成为反中医联盟,对中医进行无情打击,用西医标准要求中医,以致中医频临平灭绝;三年疫情唤醒了人们的记忆;人们才惊奇的发现,中医需要弘扬;因为医疗现在是压在人们身上的大山,如果任其发展,必定造成更大的社会矛盾,影响社会稳定。

学习中医,要撑握中医的本质,从气入手;卞伟光会长揭示学习中医的实质是三态气化一元论,非常到位,如果学习中医没有气的思想,是不会掌握中医的精髓,他是这样论术的:

中医是建立在三态气化一元论基础上的易经阴阳五行河洛象数宇宙生命观在医术的应用,经典中医即以易经象数还原论为核心的永恒不变的中医。

气的九宫象数结构与三态气化一元论:

先天之气一气化三生:一气化生天气(上气)二气化生地气(下气)三气化生人气(中气)

后天之气一气化三态:空态气化元气(上气)固态气化骨肉(下气)液态气化血液(中气)

中天之气一气化三灵:天灵化生神气(上气)地灵化生氣气(下气)人灵化生精气(中气)

卞伟光会长的理论是经过大量的读书,实践总结出来的,看看我们古人的论点吧。气之论不是空穴来风,“人以天地之气生,四时之法成”,指的是人和万物一样,都是天地之气合乎规律的产物。人的生理与四季的运动规律相适应,都离不开气。“气”是贯穿《黄帝内经》全书的一个极其重要的概念。大有天气、地气、人气、四时之气;小有五脏六腑之气;微有静脉营卫之气,神妙有阴阳五行之气等等。离开了气不可能形成《黄帝内经》的理论。

内经认为,气乃万物之本源,宇宙万物均由气构成。“在天为气,在地成形,形气相感而化身万物矣”,宇宙浩渺无垠,充满了具有生化能力的元气,这就是世界的始基,一切有形之体皆仰诸元气的生化而成,它统摄着大地万物的升发凋谢,万物才生生不息,彰明昭著。

内经曰:“阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,故清阳为天,浊阳为地”,清阳即阳气上升为天,浊阳即阴气下降为地。

在中医中,气的种类比较多,有元气、中气(宗气)、营气、卫气 亦有五脏六腑之气,如肝气、心气、脾气、胃气等等 。人体的气是阴气和阳气,而这二气合而为一是元真之气。在人的生命过程中,并不是简单的空气,而是元真之气,所以理解古人的气论观,不能简单下定论。

我们农历纪年,十五天为一气, 五天为一候,三候为一气,也就是十五天一个节气,一年二十四节气,一年七十二候,而气由候构成,由于候的变化,就导致了节气的变化,也就产生气象的变化,从而产生了不同植物的生长收藏变化, 这就是我们习惯说的“气候”,指导着农事生产。

《黄帝内经》“五运行大论”中记述:地为人之下,太虚之中者也,大气举之也。这是非常科学而且难能可贵的真理,如果仔细分析并试着理解,你就明白我们的祖先是多么伟大而且智慧。在大部分人看来,盘古开天辟地好像是神话故事,也不去深究其中的科学道理。它所说的清气上升为天,浊气下降为大地,从而结束混沌局面论点确是多么的高明。用现在时髦的科学的发展,科学家推断,在地球形成过程中,由于内部剧烈变化,火山运动频繁,地球内部物质分解产生大量气体,随火山喷发而冲出地壳,形成原始大气,而看似死雾般的原始大气,都是生命得以产生的最原始的物质材料。原始大气在宇宙射线、太阳紫外线,雷电闪光灯自然界能量的作用下,产生的无机物的小分子逐渐合成为氨基酸等有机物小分子。这个科学事实证实了正是由“气”转化成的有机质才使得生命的诞生得以可能。

所以学习中医,要从气化论出发,才能撑握中医的灵魂,如果中医西医化学习,或者用西医标准衡量,嫁接,便结不出正果。因人古人说的经络是气的通道,气先运行,血液才循环,人之身体,有肉身,有灵身,一个人得了病,是先因为灵体得病,然后是肉身,反过来肉身影响着灵体,比如生活不规律,暴饮暴食,生气,纵欲,情绪不稳定,人生病了,是先气堵,然后是血液堵,治病是观气血。在中医中,把人看成是整体,是天人感应,而不是孤立的。

当然在中国传统文化、易经八卦风水、太极、气功拳术中,气化论也是中心思想。

《淮南子·地形训》说“山气多男,泽气多女,障气多暗,风气多聋,林气多脸,木气多伛,岸下气多肿,石气多力,险阻气多痪,暑气多夭,寒气多寿,谷气多瘁,邱气多狂,衍气多仁,陵气多贪。”王充用天上的星气来说明人的吉凶祸福、强弱寿夭。这是从地气和天气对人的影响,形成不同的人之性格特点;在堪舆术中,也是以气之影响推断吉凶祸福。因为天人合一,人之生存是人法地,地法天,天法道,道法自然。人与大自然不是孤立的,而是相互联系相互影响。所人古人非常重视环境,而其实堪舆也就就是环境生态文明科学。

《抱朴子·塞难》所谓“命之修短,是由所值,受气结胎,各有星宿。”宋明以后儒者说正偏之气决定人性的善恶。现在所谓的科学理论气质是宋学的遗说。西方机械力学论用“力”来表示,什么重力、阻力、拉力、推力、电力、磁力、生命力、抗病力、消化力、活力、肥力、精力、威慑力、感染力、号召力、注意力、理解力、说服力、吸引力等等。中国人也把“气”运用到社会生活的各方面,运用到科学的各个学科。诸如丧气、士气、福气、晦气、泄气、喜气、勇气、运气、手气、娇气、神气、正气、邪气、火气、脾气、胃气等等。同样是消化功能,中国讲胃气,西方叫消化力。气功中讲的气现代科学无法解释明白天,但证明其存在。气功外气用现在仅有的科学知识说是生物场、粒子流、射线,但都不确切。只能说有的外气有这些东西,不是说所有外气都有这些,也不能说外气只有这些。遥感、预感、透视、搬运,都是现代科学解释不了的。有的人用现代物理学、化学、生物学、生理学来否认耳朵认字,但中国以天眼打开把此事说得明明明白白。记得八十年代练气功热,奇人异事层出不穷。因为开发气从而开发了许多特异功能,这些有待与科学揭秘和解释。

《晋书·天文志》云:‘天了无质,仰而瞻之,高远无极,眼誉精绝,故苍苍然也。譬之旁望远道之黄山而皆青,俯察千初之深谷而窈黑。夫青非真色,而黑非有体也。日月众星,自然浮生虚空之中,其行其止,皆须气焉。是以七曜或逝或住,或顺或逆,伏见无常,进退不同,由乎无所根系,故各异也。故辰极常居其所,而北斗不与众星西没也。摄提、填星皆东行,日行一度,月行十三度,迟疾任情,其无所系著可知矣。若缀附天体,不得尔也。”

汉代思想家董仲舒在《春秋繁露》中说:“天地之间,有阴阳之气,常渐人者,若水常渐鱼也。所以异于水者,可见与不可见耳,其澹澹也。然则人之居天地之间,其犹鱼之离水,一也。其无间若气而淖于水。水之比于气也,若泥之比于水也。是天地之间,若虚而实。”人在气中,正如鱼在水中。气是比水更细微的存在。董仲舒承认有意志的天,是一个唯心主义者。但他的气的观念是从先秦唯物主义哲学中继承下来的。王充认为人是气凝结而成的:“气之生人,犹水之为冰也。水凝为冰,气凝为人。”这是《庄子》的“人生气聚”思想的发挥。

《易纬·乾凿度》说: “夫有形生于无形,乾坤安从生。故曰:有太易,有太初,有太始,有太素也。太易者 未见气也。太初者气之始也。太始者形之始也。太素者质之始也。”这里分别气、形、质,而认为“未见气”的太易是最根本的。所谓气是无形而可见的现象。

张载的文化精髓也是气学说;“太虚即气”是张载宇宙本体论思想的一个核心命题。张载言:“凡可状,皆有也;凡有,皆象也;凡象,皆气也。”认为一切有形有象的事物都是由气构成的。气与虚或“太虚”的关系是: 太虚无形,气之本体,其聚其散,变化之客形尔。气本论和气化论的统一是从唯物主义的角度解释了世界的统一性和发展变化问题。

许多人一听说气功便认为是骗人的,一提瑜伽便是科学和神秘的,其实瑜伽是练气的初级阶段,而气功是高级阶段;

如何证明气功的内气与外气存在呢?

打开双手,双腿委屈,用左手掐右手劳宫穴15秒,用右手掐左手劳宫穴15秒,然事双手伸出呈抱球状放在胸前肚脐处,两腋下放松,舌头顶着上额,眼睛闭着,然后想象着一股白气在手心转动,一会儿成为白气团,接着成为球体,10分钟后,两手相对转动,想象着自己抱着一个球,一会儿,你便感觉两手有一股吸力存在,可以两手靠近,渐渐离远,你便 可以感受到气的存在,而且力量还不小;如果要采气,可以采大自然之天气,也可以采大地之地气,也可以采树木之生气;采气有许多方法,自然式采气,对着20年树龄的大树,面带微笑,心存感激,闭上眼睛,一个手曲而向上,如托东西,一个手伸出手掌向树平行,想着大树把过剩的气从你向上的手心传进去,向平行树的手心传出去,你不断的吸气呼气,也不断的进气排气,你便会感觉到气的交流。当然中级采气,发气,净气,固气和高级发气治病,打通经络需要一定的功力。古人说的经络通则百病除,被多少所谓的不孝子孙的留洋分子批的一文不值,现在美国科技高度发达,证明了经络的存在,于是闭嘴的人才多了点。我们不仔细想想,我们古人几千年就知道人得病的气之存在,养生是养浩然之气,治病是打痛气之通道,比高度科学发达的美国科学的证明其存以,这是不是有点滑稽。为什么不信古人观点,要经过美国证明才相信呢?这是不是有点奴才的味道。

中国人讲中和太和思想,气要通,是顺应自然规律,这个气不是死气,而是活气,是不断流通的,与外界不断的能量交换,不断的更新,生生不息的,所以要明白气是活气,是阴阳转化之气,不是固定不变的,这个气是顺的,是通的。人气也就是每一个人散发出不同的气场,而且不同的气场互相吸引,所以人在不同的气场便有不同的表现和结果,因此,择善而流,择吉而居,多和有品德,有能力,正能量的人相聚,远里负能量,提高品位和能量等级,

人在气中,气在人中。在浩瀚的太虚世界,也就是宇宙中,地球漂浮在宇宙中,也是因为气之存在而存在,我们生活在地球上的人,难道就脱离了地球么?既然人在气中,为什么不信气在人中呢?古人提出的中医气论管,文化气本源错在何处呢?所以,要评价中华优秀传统文化,就需要用自己的标准衡量和解释,要解释世界的大道,也要从自己标准衡量,因为中华文化,才是揭开宇宙奥秘本源的钥匙。让我们切切实实的明白,中华文化的根,文化的本质和核心是气论观,只有从气论观入手,才能掌握文化之精髓,探索宇宙之奥秘。

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